Атрибуты и символы тенгрианства

АТРИБУТЫ И СИМВОЛЫ ТЕНГРИАНСТВА

Ознакомительная статья дает общие представления о древней религии кыргызов и многих других тюркских народов. Носит справочный характер.

В настоящее время при духовной свободе многие люди, в том числе и кыргызы, занялись поиском духовной ориентации, и первую очередь обратились к религии своих далёких предков (пращуров). Однако полностью систему религиозных воззрений древних кыргызов трудно реконструировать полностью вследствие немногочисленности и фрагментарности сохранившихся сведений.

Тенгрианство – одна из самых древних религий, которую исповедовали древние тюрки и другие народы. Эта религия представляет собой систему религиозных языческих мировоззрений, чувств и культов (обрядово-магических действий), установившаяся у древних кыргызов в доисламский период и основанная на обожествлении непонятных явлений природы и преклонения перед памятью предков. В древности эта религиозная система называлась Анъ. Термин «тенгрианство» был предложен французским учёным-тюркологом Ж.-П. Ру по имени бога Тенгри.

Тенгрианство, в отличие от религий, созданных пророками и их последователями, возникло естественным, историческим путём на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и её стихийным силам. Своеобразной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром (природой), порождённая обожествлением природы и почитанием духов предков.

Согласно историческим источникам тенгрианство, как религия, предположительно возникла в период верхнего палеолита (древнего каменного века) в конце II – началеI тысячелетия до новой эры, но не позднее V-III в.в. до н.э. Эта древнейшая религия, как и всякая другая, основывалась на вере в сверхъестественное, необъяснимое естественным образом явление. Будучи зависимыми от господствующих над ними сил природы, люди наделяли их сверхъестественными качествами, превращали их в богов, духов, ангелов, демонов и т.п. Каждое божество получало личное имя, каждому отводилась определённая область. Кроме того, религиозным взглядам того времени был присущ антропоморфизм: представление богов в виде людей. Люди наивно полагали, что эти существа могут причинять им горе и страдания, но если задобрить их, поклоняться им, то они будут помогать людям. Так возник религиозный культ [(лат.) cultus – уход, почитание; cовокупность обрядов и ритуалов], под которым подразумевается вид религиозной деятельности, практически-духовного освоения мира. В более узком смысле культ обозначает преклонение перед высшими существами и их почитание; служение этим божествам и проведение соответствующих всевозможных религиозных действий, обрядов и церемоний.

Содержание, значение и смысл религиозному культу придают соответствующие верования, догматы, идеи, мифы.

Большую и важную роль в религиозных верованиях играют такие явления как анимизм, фетишизм, магия (колдовство), волшебство, чародейство, олицетворение сил природы, табуация [табу – (полинез.) религиозный запрет]; умилостивительный культ и другие.

Для древних религий, в том числе и тенгрианства, характерно трёхъярусное строение мира (небеса, где обитают светлые и доброжелательные к людям божества и духи; земля, где живут люди, а также всевозможные божества и духи природы и преисподняя, где обитают божества и духи подземного мира и души умерших предков). Осью, соединяющей эти три мира, является огромное дерево Байтерек (Великое дерево, Священное дерево), крона которого принадлежит небесному миру; ствол – земному, а корни – подземному. К.К.Юдахин в киргизско-русском словаре приводит и другое толкование этого топонима как опора, защита, дерево под которым люди находят приют и защиту. Около этого дерева выполняются различные культовые обряды, совершают жертвоприношения, произносят заклинания духам и производят магические действия.

В качестве реликтовых верований, как свидетельствуют этнографические источники, у кыргызов сохранился культ божеств, т.е всесовершенных личностей (духов, божеств). Каждое божество имело личное имя и управляло определённой, отведённой ему областью. Так в древности кыргызы поклонялись четырём высшим силам (божествам):

Тенир, Тенгри = это прототюркское слово, перешедшее в гуннский язык и означающее тǝӊ – небо; заря, восход, начало всего + ир – человек, мужчина = небесный человек; верховное божество, владыка светлого неба; ниспосланный богом; дух всевышнего; дух, одарённый небом; творец, созидатель вселенной; (тат.) тәңре – общетюркский бог неба; употребляется вместо (ир.) кудай — бог или как парное к нему. В компетенцию Тенгри входили созидательная, покровительствующая, карающая функции и функция распорядителя человеческих судеб.

Умай-эне = Умай – супруга бога неба Тенгри, мать всего человечества;олицетворяющая женское начало и охраняющая младенцев; покровительница плодородия; к ней обращаются женщины и мужчины; происходит от (др. тюрк.) умай – пуповина, детородный орган, чрево матери; у Махмуда Кашгариumay (um – желудок + uma – мать) — детское место, чрево матери + эне – мать = мать Умай; (тат.) прародительница всего тюркского народа.

Жер-Суу = (жер – земля + суу – вода = Земля-Вода), божество срединного мира; судя по древнетюркским источникам, оно наделялось благодетельными и карающими функциями, выступало в значении Родины; земная богиня плодородия; богиня семейного благополучия.

Эрлик (Эрклиг) = божество, мрачный демон смерти, управляющий подземным миром теней. В шаманской мифологии тюркских и монгольских народов Эрлэн-хан — хозяин подземного мира, судья человеческих душ; (др. тюрк) эрклинг – бог мёртвых; (монг.) эрлег, эрлэг; (хак.) эрлик, эрклиг – могучий + хан – правитель, властелин = правитель подземного мира, бог мёртвых.

Их функции остались в основном теми же, которыми они были наделены народной мифологией ещё в древнетюркское время.

Помимо главных богов кыргызы поклонялись большому количеству второстепенных (божеств, духов), которые представлялись в виде небесных светил (солнца, луны, звёзд, планет), природных явлений (воздуха, огня, ветра, смерча, грома, молнии, радуги, облаков, дождя), а также в виде животных, растений и прочих природных объектов (гор, скал, водных источников, рощ и т.п.).

По мнению российского историка и географа Гумилёва Л.Н. тенгрианство как религия приняло формы законченной концепции (системы взглядов) с онтологией (учением о сущности и началах всего существующего), с космологией (с концепцией трёх миров и возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (отличием духов предков от духов природы) к XII-XIII векам.

Благодаря простоте ритуалов и своей ясности тенгрианство как религиозная доктрина существует несколько тысяч лет, причём в одних и тех же формах религиозного ритуала. Его практичность и эффективность обеспечивают сохранность и стабильность основных теологических представлений и культов.

СИМВОЛЫ ТЕНГРИАНСТВА

Слово «символ», (гр.) symbolon — это знак, опознавательная примета или изображение какой-нибудь вещи или животного для обозначения качества предмета; условный знак для обозначения каких-либо понятий, идей, явлений.

Понятие символа тесно соприкасается с такими категориями как художественный образ, аллегория и сравнение. Появившись в Древней Греции, символ первоначально обозначал условный вещественный опознавательный знак, имевший тайный смысл для группы лиц, объединенных вокруг какого-нибудь культа.

Согласно исследованиям многих учёных, самым главным символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен. Шанырак, (башк.) сағыраҡ; (каз.) шаңырақ, (кыр.) түндүк, (бур., мон.) тооно – конструктивный элемент, увенчивающий купол юрты в виде решетчатой крестовины, вписанной в круг.

Широко известно, что шанырак издревле для тюркских народов был не просто конструктивным элементом юрты, а сакральным объектом, с которым было связано множество поверий и обрядов. Поэтом совершенно не случайно, что впоследствии, он занял свое особое место, например, на флаге Кыргызской Республики вместо предлагаемого многими мусульманского полумесяца. Крест в круге (вариантом которого выступает шанырак) – один из древнейших религиозных символов, встречающийся еще на палеолитических петроглифах. Крест в круге — это еще и первое колесо, и наиболее традиционная форма шаманского бубна.

Другим символом тенгрианства является руническое написание слова Тенгри. Например, написанное орхонским текстом, оно имеет вид:

И третьим символом кыргызского тенгрианства является гора Кан-Теңир. По аналогии с греческой мифологией эта гора является местожительством богов. Этот хребет простирается между ледниками Северный и Южный Эңилчек в Центральном Тянь-Шане, Иссык-Кульская область, Аксууский район. Он протягивается от Меридиального хребта на западе к скалистому уступу Броненосец (4915 м). Длина 38 км, ширина – 6-9 км, средняя высота 6000 м, максимальная высота пика Кан-Тоо — 6995 м. Хребет расчленён ледниковыми долинами и сложен мрамором, мраморизованным известняком, кристаллическим сланцем, гранитом и гранодиоритом. У подножия расположено озеро Мерцбахера. Преобладает гляционально-нивальный ландшафт.

Именно на этом хребте сосредоточены самые высокие горные вершины, заметно выделяющиеся над общим уровнем горной системы. Ранее самым высоким считался горный пик Кан-Теңир. Гигантским клыком вонзается этот пик в небо. Всегда заснеженный, укутанный облаками, возвышается среди горных массивов Тянь-Шаня эта высочайшая, царственная, горная вершина и не каждый решиться на близкое знакомство с ней.

Местные кыргызы называют этот пик Кан-Тоо (Кровавая гора). Это связано с тем, что в предзакатный час алый румянец ложится на белоснежные склоны пика и он кажется залитым кровью. Но очень часто вершина горы скрыта в тумане; она кажется загадочной, и воображение населяет её таинственными всесильными духами. В ясную погоду Кан-Тоо возвышается над целой толпой колоссальных вершин, выделяясь среди них архитектурно-совершенной, легкой формой.

Подобно тому, как среди восходов и закатов солнца не бывает двух совершенно одинаковых, так и в облике Кан-Тоо каждый день можно заметить что-то новое. Иногда вся величественность и грозность горы куда-то исчезают, и взгляду человека предстаёт она в облике мягком, даже ласковом.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА

Происхождение мира в легендах и мифах древних народов было связано с культом наиболее сложных объектов и явлений природы: солнца, луны, звёзд, земли; воды, воздуха, огня; грома, молнии, ветра, дождя, снега, града и других. На этой почве возникали различные фантастические и космогонические представления. Наиболее полное и фантасмагорическое представление о сотворении мира и происхождении богов было в наиболее развитых и имеющих в ту эпоху письменность странах: Египте, Вавилонии, Греции, Ассирии, Риме и других и дошли до нас эти произведения в том же виде, как были записаны в первоисточниках. У тех же народов, у которых не было письменности, эти сведения дошли до нас в виде устных эпических произведений, которые постоянно изменялись, трансформировались, дополнялись и урезались в зависимости от личного таланта исполнителя, его уровня образованности и других факторов.

В мифологи многих народов, в том числе и тенгрианстве кыргызов, «повествовалось» о трёх мирах: о небе, о земле и подземном мире. Так, например, эвенкийская мифология разделяет вселенную на три части: верхнюю – небо, где обитают духи (боги); среднюю – землю, где живут люди (эвенки) и нижнюю – подземную, где обитают души предков и других умерших людей.

Из существующих в настоящее время исторических и археологических и рунических источников можно по аналогии с другими политеистическими религиями составить примерную историю создания мира, богов, других небожителей, духов, демонов и людей.

Сначала существовала лишь вечная, безграничная, тёмная зияющая бездна, наполненная туманом и мраком [(гр.) хаос – мрачная бездна; бесконечное пространство], беспорядочная смесь материальных элементов мира. Но именно в ней заключалась скрытая потенциальная возможность создания мира. Всё существующее возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Безграничный Хаос породил ночь и свет. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день.

Первой из Хаоса произошла земная твердь, олицетворением которой стала богиня земли – Жер-Суу (Земля-Вода), аналог древнегреческой богине земли – Геи, матери всего, что живёт и растёт на ней. Могучая, благодатная мать-земля сама из себя породила беспредельное голубое небо, и оно раскинулось над землёй. Гордо поднялись к нему высокие горы, рождённые землёй, и повсеместно потекли реки, наполняя водой моря и океаны. Затем произвела мать-земля зелень, траву, кусты и деревья.

Далеко же под землёй, на большой глубине, создала мать-земля подземный мир. Там вечный мрак и тьма и никогда не проникают туда радостные лучи солнца. Это последний приют умерших людей и нет никому возврата из этого царства печали.

Затем могучая благодатная мать-земля Жер-Суу для управления этими мирами породила бессмертных, могущественных богов, близнецов-братьев Тенира и Эрлика и сказала им: «Один из вас будет владычествовать на небе, другой – в подземном мире».

И первыми среди богов воцарились на голубом небе Кан-Тенир, и его жена Умай-эне, а также светлые и доброжелательные по отношению к человеку другие божества и духи, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к ним.

После создания главных богов, Жер-Суу породила себе в помощь 17 более низких по рангу добрых божеств (духов), населяющих вершины снежных гор, истоки рек, озёра, леса [(земля (жер), солнце (күн), луна (ай), звёзды (жылдыз); вода (суу), воздух (аба), ветер (шамал, жел), смерч (куюн); огонь (от); облака (булут), гром (күркүрөк), молния (чагылган), дождь (жамгыр), радуга (көк желе)] и других духов природных сил, объектов и явлений.

Кроме этих божеств существовал большой отряд духов-покровителей прочих природных объектов, животных и растений. Эти божества и духи были более близкими людям.

Третьей зоной обитания некоторой части божеств и духов стало подземное царство, где главным властителем был Эрлик-хан.

ЖЕР-СУУ

В культе природы кыргызы поклонялись богине срединного мира Жер-Суу (Земля-Вода). В этих поклонениях отсутствовала персонификация божеств, и они почитали всю земную поверхность как единое божество, богиню земли.Жер-Суу была особо почитаемым божеством, древнетюркские народы называли её Идук Йер-Суу – святая Жер-Суу, так как она считалось носителем жизненного начала; была богиней семейного благополучия, хранительницей древней мудрости.

Она породила всякие природные богатства: горы и реки, леса, луга, обильные поля, степные просторы; кустарники, травы и цветы; дала жизнь всем животным.

В древнетюркской мифологии она выступала в значении земной богини плодородия; покровительницы родины; обладала благодетельными и карающими функциями. Кроме того, она являлась хранительницей древней мудрости и судьбоносной богиней.

В древнегреческой мифологии ей соответствовала богиня земли Гея (γαια – мать-земля), от которой произошли земля и вода, горы и моря; она породила первых богов и других небожителей.

Судя по древнетюркским источникам, богиня Жер-Суу (мать-земля) была наиболее древнейшим божеством, одной из четырёх скрытых первопотенций (Жер-Суу, Теӊир, Умай, Эрлик), родившейся при определённых обстоятельствах вслед за Хаосом, и сама из себя породившая небо и воду. Она наделялась благодетельными и карающими функциями, выступала в значении Родины; была богиней плодородия и семейного благополучия. Она дала людям семена пшеницы и научила их как возделывать поле.

Древние тюрки в своих видениях представляли богиню Жер-Суу как полную, красивую женщину средних лет с добродушным характером. Её считают доброй богиней, могущей исполнить любые благие желания и помочь просящему.

Кыргызы-земледельцы обращались к ней с молитвами и приносили жертвоприношения (тайы) в случае долгого отсутствия дождя, при наступлении засухи. «Жер-Суу, колдой көр! — Земля-Вода, помоги!» – говорили они. Весной, когда появлялась первая зелень, в произносимых заклинаниях просили плодородия земли, обилия воды и урожая. Подобные моления и жертвоприношения проводились и во время сенокоса и перед созреванием хлебов.

Кыргызы-скотоводы также проводили моления и приносили жертвоприношения Жер-Суу дважды в год: перед началом расплода овец и перегоном скота на зимние пастбища.

ТЕҢИР

Теңир (трад.), Тенгри = (др. тюрк.) tanri – мужское персонифицированное божественное начало; могущественный и высочайший из богов, державный властелин мира; верховное божество, владыка светлого неба; главный бог, отец богов и людей; дух всевышнего; дух, одарённый небом; творец, созидатель вселенной, (монг.) тэнгэр – небо, бог; высшая сила; божество; владыка светлого неба, повелитель неба, что точнее, чем принятые в литературе «Царь духов» и «Повелитель духов».

Так как Теӊир – духовное существо, он невидим (незрим) для людей, но в необходимых случаях может материализоваться и принять вид человека, птицы, животного, а также природных объектов – дерева, камня и т.п.Древние тюрки представляли Теӊира в виде пожилого мужчины, «чудовищно громадного героя» и «дикого исполина» и считали, что он наделён сверхъестественными свойствами и правит людьми, другими богами и духами и ведает всем в мире. Он творец мира, единый, всевидящий, вездесущий, всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира.В его компетенцию входят созидательная, покровительствующая, карающая функции и функция распорядителя человеческих судеб. Ему подчиняется всё мироздание, в том числе и небожители, и люди.Он хранит порядок и правду в мире и посылает людям счастье и горе.

Теӊир первым воцарился в мире и в качестве своей резиденции выбрал вершину хребта Кан-Тоо или Теңир-Тоо (по К. Риттеру божьи горы).

Высоко на пике Кан-Тоо царит Теңир, окружённый сонмом своих приближённых. Три огромных дива охраняют вход во дворец Теңира и открывают и закрывают ворота, когда боги нисходят на землю или возносятся в светлые чертоги Теңира.

Высоко над горой Кан-Тоо раскинулось голубое, бездонное небо и льётся с него золотой свет. Ни дождя, ни снега не бывает в царстве Теңира, вечно там тёплое, радостное лето. А ниже клубятся облака, порой они закрывают далёкую землю. Там на земле, весну и лето, сменяют осень и зима, радость и веселье сменяются несчастьем и горем. Правда и боги знают печали, но они скоро проходят, и снова водворяется радость на Кан-Тоо.

Тенир сидит на высоком золотом троне. Величием и гордо-спокойным сознанием власти и могущества дышит мужественное, божественно прекрасное лицо царя людей и богов.

С Кан-Тоо рассылает людям Теңир свои указы, послания и дары и утверждает на земле порядок и законы. В его руках судьба людей; счастье и несчастье, добро и зло, жизнь и смерть. Два больших ларца стоят у золотого трона. В одном из них дары добра, в другом – зла. По мере надобности черпает Теңир в этих ларцах добро и зло и посылает людям. Горе тому человеку, которому посылает правитель неба дары зла. Горе и тому, кто не соблюдает установленный богами порядок на земле и нарушает их законы. Когда разгневается великий бог, грозно сдвинет свои густые брови, глаза его загорятся нестерпимым блеском — чёрные тучи заволокут тогда синее небо, удары грома раскатятся по всему небу, сверкнёт огненная молния и сотрясётся вся земля.

Посланцами Теңира были «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне».

В трудных обстоятельствах кыргызы обращались к Теңиру со словами: «Теңир, колдой көр» (Окажи благодеяние, небо). При благословении молодых или выражении благодарности кому-либо говорили: «Теңир жалгасын» (Да благославит тебя небо). С небом связывали кыргызы и проклятие кому-либо: «Теңир урсун» (Да накажет тебя небо).

УМАЙ-ЭНЕ

Великая богиня Умай, жена всемогущего бога Кан-Теңира, высокочтимое земное женское божество; доброжелательный (байана) дух; покровительница рожениц и детей; хранительница домашнего очага;покровительница плодородия и без её благотворной и благодатной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на тучных пашнях. Она заботится обо всем, что живёт на земле и растёт в лесу и на полях, вызывает рост трав, цветов и деревьев. Заботится она о диких зверях, о стадах домашнего скота и о людях. Она будит в сердце людей любовь, покровительствует рождению, свадьбе и браку, посылает супругам многочисленное потомство и благословляет мать во время рождения ребёнка.

Благодаря этим качествам царит Умай над всем миром.

Древние кыргызы изображали Умай в виде женщины в трёхрогом головном уборе и мантии-накидке. На многих каменных балбалах Умай высечена в виде женщины с чашей в руках. Тюрки верили, что именно из такой чаши Умай поит младенцев целебным напитком.



Прекрасна великая Умай, высокая, стройная, статная, с нежными чертами лица, с длинными золотыми волосами и гребневидной причёской;властью и спокойным величием горят её очи. Могущественна Умай и нет богини, равной ей по власти. Величественная, в длинной роскошной одежде, выходит она на прогулки. Благоухание разливается там, где проходит она, всё живое склоняется перед ней, великой царицей.

За её благоразумие, справедливость все боги и люди стали называть её Умай-эне (мать Умай).

ЦАРСТВО МРАЧНОГО ЭРЛИКА

Далеко под землёй, так далеко, как далеко от нас находится необъятное, светлое небо, на неизмеримой глубине находится мрачная, ужасная бездна, полная вечной тьмы. Это ад, (гр.) hádēs -согласно большинству религиозных учений местопребывание душ грешников, якобы обречённых на вечные муки; подземное царство мёртвых, мир теней, преисподняя. И вэтом царствеправитЭрлик – божество, мрачный демон смерти, хозяин подземного мира, судья человеческих душ;управляющий подземным миром теней;в шаманской мифологии тюркских и монгольских народов Эрлэн-хан — хозяин подземного мира, судья человеческих душ;эрлик, то же, что эрдик (эр – герой, богатырь, храбрец + лик, дик – аффиксы имён существительных, образованных от основ имён существительных) – мужество, геройство, храбрость + хан – титул правителя у тюркских и монгольских народов = могучий правитель;(др. тюрк) эрклинг; (монг.) эрлег, эрлэг; (хак.) ирлiк, эрлик, эрклиг, (бурят.) эрлен – могучий + хан – (тюрк.) правитель, властелин =(южноалт.) Эр-Каан; в тюрко-монгольской мифологии владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.

В древнегреческой мифологии Эрлику соответствует Аид (Aidёs) – бог подземного мира, властелин преисподней, владыка царства теней усопших, а в древнеримской мифологии – Плутон («гостеприимный», но неумолимый бог, он охотно принимает всех в свою обитель, но никого не выпускает обратно).

С незапамятных времён «подземный мир» представлялся людям чем-то особенно таинственным и страшным, вместилищем всего, что противостоит небу. В небе – солнце и свет, а под землёй – мрак. И именно эти противостояния света и мрака, жизни и смерти стали основой главных тем религиозного мифотворчества. Подземный мир — это царство бога Эрлика, который по представлениям древних тюрок представлялся огромным великаном с мрачным выражением лица и с злонамеренным, суровым и жестоким характером. Глаза и брови у него чёрные, борода раздвоенная и спускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Волосы на голове кучерявые. Люди боялись этого бога.

Жил Эрлик во дворце из чёрного железа на берегу подземной реки Тоймадым, в которой вместо воды текут кровь и слёзы умерших людей. Эрлик ездил по этой реке на чёрной лодке, а по суше передвигался на иноходце. В этом мрачном царстве вместе с Эрликом жили его жена Эже Нур-катын и их дети: семеро сыновей и две дочери.

Служили Эрлику всякие зловещие демонические существа — элчи (послы, посланники, вестники) и среди них крылатый бог скорой смерти Бүрт или Мүрт (внезапная смерть). Он всегда был в чёрном плаще, с мечом в руках и веяло холодом от его огромных крыльев.

Охраняют Эрлика семиглавый великан-людоед Делбеген, главный богатырь подземного мира и его сыновья-великаны.

Никогда не проникали в царство умерших яркие лучи солнца и не доходили с поверхности земли ни радости, ни печали земной жизни. Бездонные пропасти вели с поверхности земли в это печальное царство. Мрачные реки текли в нём и души умерших оглашали своими стенаниями, полными печали, их мрачные берега.

По мрачным полям царства Эрлика, заросшим сорняками и бурьяном, носились бесплотные лёгкие тени умерших. Они сетовали на свою безрадостную жизнь без света и без желаний. Тихо раздавались их стоны, едва уловимые, подобные шелесту увядших листьев, гонимых осенним ветром. И никому не было возврата из этого царства печали и скорби. Страшный, свирепый, чудовищный адский пёс Сарттан сторожит выход. На вечное безрадостное существование обречены души умерших.

Царство мрачного Эрлика полно мрака и ужасов. Там бродят страшные привидения. Ужасно это царство и ненавистно оно людям.

МИРОВАЯ ОСЬ

Ось мира (лат. Axis mundi) – в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др. Мировая ось проходит через середину мира – сакральный мифологический центр вселенной, выполняющий гармонизирующую роль.

Мифологе́ма (от др.-греч. μῦθος – сказание, предание и др.-греч. λόγος – мысль, причина) – термин, используемый для обозначения мифологических сюжетов, сцен, образов, характеризующихся глобальностью, универсальностью и имеющих широкое распространение в культурах народов мира. Примеры: мифологема первочеловека, мифологема Мирового дерева, и т. д. (Не следует путать с Дерево жизни).

Мировое дерево. Роспись крышки сундука. XVII в.

Мирово́е де́рево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

Самая распространённая репрезентация (образ) мифологической середины мира – сакрального центра вселенной, выполняющего гармонизирующую роль.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ АРХЕТИПА

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В.Н.Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».

Ряд крупных исследователей (И.М.Дьяконов, Ю.Е.Берёзкин, В.В.Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В тюркской мифологии и впоследствии — в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а кроной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а крона – в небесном.

Тема мирового дерева широко распространена в мифологии и фольклора народов мира. Древнее мифопоэтическое представление людей о трехступенчатом строении мира встречается у многих народов. Отражение трёхмерного мира в кыргызском эпосе основано на космогоническом и мифическом восприятии. В эпосах «Манас», «Эр Төштүк» в мифопоэтическом понимании трёхмерный мир – подземелье, надземный мир и мир неба связывает дерево. Так, в «Манасе» – Байтерек, «Эр Тёштюке» – Чуктерек. Тема святого дерева широко распространена в мировой мифологии. Она встречается практически у всех народов и является мифологической моделью, соединяющей разные миры. В миропонимании древнего человека мифическое дерево рассматривается как своеобразная модель мира. Оно как столп мира служит связывающим звеном между человеком и вселенной. В кыргызском эпосе «Манас» в качестве мирового дерева описывается Байтерек. По древнему мифическому мышлению оно объединяет трех ступеней мироздания: верхний, средний и нижние миры. Сам образ главного героя Манас олицетворяется мировым деревом. Он также объединяет миры, страны, людей.

Мифопоэтическая модель мира восстанавливается на основании самых разнообразных источников – от данных палеонтологии и биологии до сведений по этнографии современных архаических коллективов, пережиточных представлении сознаний современного человека, данных, относящихся к языку, символике сновидений и более глубоких сфер бессознательного, художественному творчеству и т. п., в которых могут быть обнаружены и реконструированы архаические структуры (включая и архетипы). Согласно этому, если архетипический образ богатыря Манас передается в сравнительном плане со священным деревом, то образ Байтерека в древнем мировосприятии прямом смысле описывается как объединяющий трехступенчатый мир, живой центр вселенной. Как известно, в мифологии и фольклоре мира созданы множество версий образов мирового дерева. В том числе и в религиозной мифологии уделено много внимания:

“Из деревьев в Буддийскую мифологию вошло прежде всего дерево бодхи (просветления) – представитель вполне реально существующего вида ficus religiosa, под которым Шакьямуни, согласно буддийскому мифу, достиг просветления (бодхи). Дерево бодхи становится неотъемлемым атрибутом всех будд всех времен и во всех мирах – достижения просветления считается возможным только под ним. Но Буддийская мифология знает и чисто мифологические деревья – это прежде всего т. н. кальпаврикши, которые находятся на всех четырех континентах и существуют в течении всей кальпы. Во владениях асуров растет дерево Читтапатали, объект раздора между асурами и богами, ибо из-за огромной высоты этого дерева плоды достаются только богам. В целом архаическое верование поклонение одинокому дереву, завязывание на её ветках часть материи один из древних ритуалов кыргызов, которое и в данное время не теряет свою силу и применяется во время обрядов поклонении святым местам. Это возникло от архаических верований в сознании этноса об очищающей, исполняющей силе растений, в данном случае образ дерева берет начало с древних времён. По древнему понятию дерево, кроме роли столпа трёх миров носит характер плодоносящего, кормящего людей и животных, в том числе и пернатых.

Во второй части эпоса «Манас» – «Семетей», жена Манаса Каныкей после смерти супруга с младенцем в руках бежит от врагов в Бухару, и по дороге уставшая остановится у подножия Байтерек. Она обращается к Байтереку с речью поддержать её, поберечь и покормить, то есть дерево для неё как родитель, в трудные времена она может рассчитывать на неё. Байтерек по просьбе Каныкей от ствола, через листьев дает молока и беженцы насытятся и отдыхают на тени огромного дерева после дальней дороги. Здесь наглядно созданный древним человеком мифопоэтический образ мирового дерева как матери и покровителя всего живого. Как и в кыргызском эпосе в греческой мифологии дается образ священного дерева – Дуб, под которым рос сам Зевс, после это дерево считали его символом. Английский этнограф, исследователь религии Дж. Фрэзер в своем труде “Золотая ветвь” приводит интересный пример из обрядов кыргызов: «У кара-киргизов, чтобы зачать ребенка, бесплодная женщина катается по земле под одинокой яблоней». Согласно этому, плодоносящее дерево как праобраз матери в народном понимании олицетворяет рождения жизни, отсюда единство природы и человека. По мнению исследователя Р. Сарыпбекова в тюрко-монгольском эпосе чудесное дерево не стоит одиноко, он в единстве с другими тотемистическими силами обретает вышеуказанную силу. Особо выделяются живущие внутри него и приросшие к нему различные зооморфные и антропоморфные животные. В хакасском, якутском эпосе образы Аан–Алахчын хотун, Хуу-Иней тому яркий пример.

В эволюции кыргызского эпоса «Манас» эти архаические мотивы и образы в долгом процессе устной трансформации забылись или перешли в реальные образы, например, в образы реальных животных и птиц. В еще одном кыргызском эпосе “Эр Тёштюк”, где ярко сохранены мифические элементы и который отличается древностью своего создания, главный герой, спустившись в подземный мир, овладев семи призами хана подземелья мифического героя Кёкдёё, женится на его дочери Кюляим. Тёштюк одолеет и других богатырей великанов, например, Чоюн кулака и с помощью великана птицы живущей на дереве Чуктерек поднимается на средний мир. Тут Чуктерек на подобие вышеуказанного Байтерека, описывается как мировой столб и как плодоносящее, кормящее дерево где приютились множество пернатых и живностей.

По мнению Е. Е. Ямаевой: “В мировой модели трехчленного мира (верхний, средний, нижний) “черный пень” является медиативным элементом, между тремя сферами мироздания. “Черный пень” отождествляется с мировым деревом или мировым столбом, являющимся “заменителем” медиативного элемента олицетворяющего также мировую ось”. Это дополняет наше отмеченное выше мнение о мировом дереве, идея мирового дерева и о его месте во вселенной крепко обосновался в мифическом сознании человечества, в мировом мифотворчестве и фольклоре многих народов. Эта идея имеет центральное место и в кыргызском эпосе. Обобщая тему можно отметить, что устойчивое место архаического мотива мирового дерева в кыргызском эпосе указывает на древность мифопоэтического мышления этноса, был создан и бытовал в едином сюжете в мировой мифологии и фольклорных жанрах. Мотив мирового дерева и в истории культуры других народов, и в кыргызском эпосе в беря начало с мифологии фольклорном плане отражает мифологическое миропонимание народа и сохранен в типологическом сходстве с тюрко-монгольскими эпосами. Этот мотив как ценное фольклорное наследие содержащее в себе богатый архаический материал, нашёл свое отражение и в кыргызском эпосе и всестороннее исследование его, бесспорно, откроет новые перспективы в исследовании эпоса вообще.

Ссылки на: Жамгырчиева Г. Т. Мировое дерево как архаический мотив в кыргызском эпосе // Молодой ученый. – 2016. – №5. – С. 805-807. – URL https://moluch.ru/archive/109/26343/ (дата обращения: 20.01.2020).