Атрибуты и символы тенгрианства / продолжение

ФЕТИШИЗМ

Фетишизм = (фр.) fetiche – амулет, волшебство; почитание предметов, явлений природы; одна из форм религии; религиозное поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, которые, по мнению верующих, обладают сверхъестественной магической силой и удовлетворяют их желания. Фетизация таких предметов начинается тогда, когда вместо естественных свойств, человек наделяет их иными качествами, им не свойственными. В фетишизме на первый план выступает чувственное и эмоциональное отношение человека к предмету. У кыргызов объектами поклонения были земля, вода, деревья, рощи, родники, камни, скалы и отдельные горы, а также другие предметы, как естественного происхождения, так и специально созданные человеком (амулеты, изображения). Так, например, на Чаткале известен источник Оби-рахмат (благодатная вода), вода которого считается свящённой.

Считалось в древности священным и озеро Иссык-Куль. В нём запрещалось ловить рыбу, купаться, загрязнять воду. Жители близлежащих населённых пунктов поклонялись озеру, обходя его вокруг раз в году, весной.

К местам поклонения приходили с молитвами, обращались к луне и солнцу с просьбой о послании живительной влаги для жизни. Подобные древние языческие культы запечатлены в орхонских надписях и древнетюркских поверьях.

Формы почитания фетишей были разнообразны: от принесения им жертв, так и причинения им боли и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу.

 

АНИМИЗМ

Ещё большую роль, чем фетишизм (обожествление материальных предметов) в истории религии играют представления о невидимых «духовных существах», духах-покровителях – душе, духах, демонах и т.п. Представления о том, что все одушевлённые и неодушевлённые предметы (неживая природа, явления природы, растения, домашние и дикие животные и люди) имеют душу, называются анимизмом, в результате чего у них появились хозяева, пиры, божества, на которых действуют магические свойства слова. Факты показывают, что анимистические образы в верованиях разных народов чрезвычайно разнообразны, но все они представляют собой олицетворения, т.е. перенесение человеческих черт на неодушевлённые предметы. Это стремление к олицетворению и создало различные божества. Кочевники-кыргызы в различных ситуациях молили их о помощи; просили сохранить приплод, помочь благополучно пережить джут и другие невзгоды. Культ природы был обязательным элементом религиозных представлений кыргызов.

Анимизм = (лат.) аnimа, аnimus – дух, душа; вера в существовании души и духов; одухотворение сил и явлений природы; первоначальная стадия в истории развития религии, её необходимый элемент. Дух – невещественное существо, в отличие от материального, природного объекта. В религии – сверхъестественное существо (божество более низкого ранга), одно из основных объектов веры. Духи властвуют над людьми. Человек, олицетворяя природные факторы, наделял их человеческими свойствами: мыслями, чувствами, волей (антропоморфизм).

В политеизме фигурируют сотни различных духов. Различаются духи солнца и луны, деревьев, источников, рек, лесов, гор и др., а также духи рождения и смерти, болезней и здоровья человека. К таким духам приходят с молитвами, обращаются за помощью, просят солнце и луну о послании живительной влаги для жизни. К свящённым деревьям привязывают лоскуты материи.

Анимистические образы – это души живых людей и духи умерших предков, а также духи природы; особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть доброжелательными, могли и угрожать благополучию людей. Поэтому им в нужных случаях приносились небольшие жертвоприношения.

В кыргызской мифологии духи подразделяются на три категории: во-первых — это духи природы; во-вторых — это враждебные человеку духи и в-третьих — это добрые духи, расположенные к человеку, духи-покровители. Перед человеком духи предстают в аморфном, фитоморфном, антропоморфном и зооморфном виде (т.е. в бесформенном виде, а также в образе растений, человека и животных), некоторые духи – оборотни.

Добрые духи, обычно оказывают помощь человеку, а злые, наоборот, стараются навредить ему. Причём добрые духи помогают людям быть добрыми, здоровыми, счастливыми, сильными, богатыми и т.д. Одним из добрых духов был Кыдыр-Ата (Хизр). Считалось, что вещь, прошедшая через руки Хизра приносит счастье. В древности хорошо были известны местные божества Баба-Дыйкан, Чапан-Ата, Бүркүт-Баба, Коркут и другие, которые после принятия ислама трансформировались в мусульманских святых.

Злые духи во всех отношениях всячески вредили людям. Примером такого духа может быть Зыяндаш — мифический злой дух, якобы сопутствующий человеку и насылающий на него болезни и несчастья; (ир.) зыян – вред, убыток + даш – аффикс имён прилагательных, образованных от основ имён существительных = вредный, приносящий убыток. Из других злых духов известен Жыт – незримое существо, дух; запах; (тат., рел.) Чыт – злой дух с безобразным лицом.

Среди антропоморфных представлений о духах значительное место занимает вера в духов-покровителей семей, духов предков и легендарных героев – арбаков [(ар.) – духов святых или чтимых предков]. Однако, если человек совершал какой-либо проступок, духи предков отступались от него, поэтому люди старались умилостивить их.

Наиболее распространённым, как и в средние века, был культ поклонения предкам, духи которых по поверью заботились о роде, покровительствовали живым родственникам и избавляли их от всяких бед и болезней. Этот культ был тесно связан с патриархальным укладом, идеей беспрекословного подчинения младших старшим в условиях, когда религия теснейшим образом переплеталась с моральными устоями патриархально-родового быта.

 

ТОТЕМИЗМ

Одной из древнейших форм первобытной религии был тотемизм. Слово «тотем» взято из языка североамериканских индейцев и означает «его род». Эта комплекс верований и обрядов, связанный с представлениями о том, что люди (роды, кланы, племена) связаны особым сверхъестественным родством с определёнными видами животных или растений и изредка с иными материальными предметами. Связь людей с тотемом выражалась в сложной системе верований, колдовских церемоний и обрядов. Тотему не поклонялись как божеству, а вначале считали его как бы родственником, братом, а позднее родовым покровителем. Каждый род носил имя своего тотема. Такого животного запрещалось убивать, наносить ему вред, так как люди верили, что гибель тотема может привести к гибели всего племени. Специальные церемонии должны были способствовать размножению тотемных животных.

У кыргызов культ животных сохранялся до XIX века. Так племена «бугу и багыш» считают своим родоначальником оленя. В одном из подразделений племени адыгине известен кыргызский род «бөрү — волк».В составе племени найман есть роды кийик-найман (кийик – горный козёл, горный баран, косуля; все раздельнокопытные дикие животные, кроме свиньи) и куран-найман (куран — самец косули или джейрана).

Среди тюркских племён довольно много тотемов, связанных с ловчими птицами: соколами, орлами, ястребами (кушчу). Так в составе племени мангуш есть род жагалмай (чеглок, кобчик, мелкий пернатый хищник).

Некоторые другие племена считают связанными себя с природными неодушевлёнными предметами (растениями, реже явлениями природы).

Кыргызы из рода «бугу» говорят: «биздин энебиз түбү бугунун кызы – наша прародительница – дочь оленя» и называют белую олениху своей матерью (ак марал менин апакем – белая олениха – мать моя).

 

ОБРЯДЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ

Религиозные обряды (ритуалы, церемонии, церемониал) представляют собой совокупность условных традиционных ритуальных действий, норм, эталонов, т.е. предписаний (что и как нужно делать), служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления, сопровождающих важные моменты жизни человеческого коллектива и способствующих воспитанию у верующих почтения к богу и поддержанию религиозности. Обряды доклассового общества называются бытовыми. К их числу относятся производственные, связанные с земледелием (например, жатвой); с животноводством (весенний выгон скота), с охотой и другими формами деятельности человека и семейные, связанные с рождением ребёнка, свадьбой, смертью. В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности человека производственные обряды принято называть календарными.

Религиозные обряды представляют собой важнейший компонент религиозного культа и осуществляются в виде символического коллективного действия, воплощающего религиозные представления и идеи, направленные на сверхъестественные объекты. Как и другие религиозные действия, религиозные обряды предполагают веру в наличие двусторонних отношений между человеком, богом и духами и выступают как способы реализации этих отношений.

Ритуал – выработанный обычаями и установленный порядок обрядовых действий при совершении религиозных обрядов.

Церемония = (лат.) caerimonia – благоговение, культовый обряд; действие, совершаемое в установленном порядке, методически и в определённой последовательности.

Церемониал – торжественный порядок совершения религиозного обряда.

Обычно обрядовые действия совершаются в специальном месте. Практически они обычно представляют собой систему привычных, многократно повторяемых культовых действий, которые со временем становятся потребностью верующего.

Обрядовые действия выражались в магической (включая вербальную, т.е. словесную магию), в символическо-демонстративной и игровой формах.

 

КУЛЬТ СВЯТЫХ

Культ святых представляет религиозный обряд, связанный с почитанием лиц, которых бог за их праведную благочестивую жизнь, стойкое исповедание веры, подвиги благочестия наделил даром чудотворения и сверхъестественной силой, способностью влиять на судьбы людей и сделал посредником между собой и людьми. Святость – это исключительное свойство, определяемое богом. Он ниспосылает качество святости и наделяет им особо избранных праведников. Святые считаются небесными покровителями простых смертных, их заступниками, так как они наделены богом особыми дарами: лутф (благодатью) и барака (благой силой) и поэтому люди обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Они могут помочь вырастить хороший урожай, размножить и сохранить стада домашних животных и обеспечить благополучие в семейной жизни, исцелить от недугов и охранить от всяческих бед. Истоки культа святых лежат в первобытном культе предков, занимавшим особое место в тенгрианстве и представлением о том, что умершие не оставляют без попечения живущих сородичей и влияют на их дела.

Существует огромное количество святых, к числу которых относятся пророки, праведные, преподобные, мученики и т.п. Значительное число святых составляют покровители ремёсел и определённых профессий. Очень много покровителей домашних и диких животных, в том числе птиц.

 

ДУХИ ПРИРОДЫ

Во многих древних политеических (гр. poly – много + theos – бог = многобожие) религиях (язычество, идолопоклонство, огнепоклонство и тому подобных) в эпоху первобытного общества, когда люди, будучи во власти природы и природных явлениях (громы, молнии, затмения солнца, смерчи и тому подобные), будучи не состоянии объяснить их происхождение, воспринимали их как живые и одушевлённые силы и существа (духи). По их понятиям дух являлся нематериальным существом, созданным богом и обычно невидимым. Но при определённых обстоятельствах дух мог материализоваться и принять вид живого человека, а также вид любого животного.

В представлениях древних людей существовали духи деревьев, источников, рек, озёр и других водоёмов, гор, вершин, перевалов, ущелий, скал. По отношению к живым существам применялся термин ата – покровитель, патрон, опекун (Кочкор-Ата— покровитель баранов, Ойсул-Ата – поровитель верблюдов, Камбар-Ата – покровитель лошадей, Чолпон-Ата – покровитель овец, Кайберен-Ата – покровитель диких жвачных животных и много других). При названии географических объектов, словом «ата» подчёркивается святость этого места (Ысык-Ата, Таштар-Ата, Бабаш-Ата, Бозбу-Ата, Падыша-Ата, Тоскоол-Атаи другие).

 

МАГИЯ (КОЛДОВСТВО, ВОЛШЕБСТВО, ЧАРОДЕЙСТВО, ВЕДОВСТВО)

Представления человека о том, что все предметы наделены сверхъестественными силами, вызывали у него желание заставить эти силы действовать в нужном ему направлении. Одним из таких способов воздействия на эти силы была магия — древнейшая форма религиозного обряда.

Магия = (гр.) μαγεία — колдовство, волшебство, чародейство, ведовство; одна из форм первобытной религии, представляющая собой совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять c помощью непостижимых, таинственных или чудесных манипуляций на окружающий мир (явления природы, богов, духов, животных и человека) для получения определённого результата.

На латинском языке ма́гия (magia) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём. Практические действия, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.

Магическое действие по своей сути является подражательным, имитирующим осуществление желаемого. Производящие его люди имитируют осуществление желаемого, веря, что таким образом можно заставить природу сделать то, что они хотят. Формами магических действий являются знахарство, различные «заговоры», молитва (обращение к святому или богу), колдовство. Круг магических манипуляций очень широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, обереги), снадобья, письмена и другие различные атрибуты.

Вера в колдовство и желание повлиять с помощью различных обрядов на силы природы составляют одну из характернейших составных частей древних религий. Существуют различные виды магии: трудовая, лечебная, любовная, охотничья, скотоводческая, вредоносная и пр. и каждая из них связана с той или иной деятельностью человека.

Широко были распространены магические обряды при начале пахоты, сева, уборки урожая; для вызывания дождя, для обеспечения удачи на охоте, на войне и др.

Разнообразны были магические обряды в семейно-бытовой жизни; большинство магических обрядов во время свадеб совершалось с целью обеспечения будущего потомства и счастья молодожёнов. Совершались обряды любовной магии, «привораживания».

Верили кыргызы и в проклятье, и «в сглаз», и во вредоносные наговоры.

Исполнителями магических обрядов выступали обычно колдуны, знахари, прорицатели, гадатели, ведуны и др. Многие ритуальные действия магического характера исполнялись всеми участниками торжеств, отражая ту стадию развития социальных отношений, когда семья еще не выделилась из кровнородственного коллектива.

 

ЗНАХАРСТВО (ЛЕЧЕБНАЯ МАГИЯ, МАГИЧЕСКОЕВРАЧЕВАНИЕ)

Знахарство (магическое врачевание) является одной из форм религиозных верований и обрядов и уходит корнями в глубочайшую древность. Оно развилось на почве народной медицины, которая была известна всем без исключения народам. Так как во многих случаях больные люди сами вылечиться не могли, они обращались за помощью к наиболее опытным в этом отношении людям — знахарям. Такие специалисты очень рано начали выделяться в общинах. Получив каким-то способом определённые медицинские знания и методы лечения больных, они преднамеренно внушали людям страх и уважение к себе со стороны окружающих.

Обычно лечебная магия заключалась в проведении каких-либо приёмов народной медицины, сопровождающихся словами-заклинаниями (заговорами), обращёнными либо к самому больному, либо к сидящей в человеке болезни, чтобы изгнать её.

Так постепенно стали складываться лечебные заговоры, которым затем стали приписывать самостоятельную лечебную силу.

По мере усложнения общественной жизни на почве лечебной магии вырастали культы божеств-целителей.

В Кыргызстане лечением людей занимаются бакшы – (санскр., этн.) бахши, шаманы, знахари, лечащие болезни якобы изгнанием духов. Различаются два вида таких целителей: ак бакшы – белый бахши и кара-бакшы – чёрный бахши, более сильный, чем белый. Среди прочих целителей известен дарымчи = [(этн.) дарым – заклинание + чы – аффикс имён существительных = заклинатель] знахарь, лечащий больных особой формой магического заклинания, главной частью которого является обрызгивание больного водой изо рта.

Существовали и женщины-бакшы, которые назывались бүбү (ир.) — шаманка. Кампыр-бахшы – старуха-бакшы.

 

ПРЕДОХРАНИТЕЛЬНАЯ МАГИЯ

Очень близкой к лечебной магии является предохранительная магия. Она выросла из тех же корней, что и лечебная магия и не менее широко распространена у всех народов. Её основными формами является употребление разных оберегов: апотропеeв, амулетов, ладанок, заклинательных формул и пр.

Апотропей = (гр.) apotropeios – отвращающий беду; оберег, амулет и другие предметы, которым предписывается магическая способность отгонять злых духов и оберегать человека, животных, жилища от злых сил. К таким предметам относятся изображения устрашающих божеств, зверей и предметов, которые носят как нательные амулеты.

Амулет = (ар.) гамала – носить; предмет, которому приписывается сверхъестественная магическая сила, способная охранять человека от несчастий, болезней и «злых чар».

Оберег – предмет, обладающий по суеверным представлениям колдовской способностью оберегать его владельца от всяких разных бедствий.

У кыргызов такие обереги, предохраняющие скот и человека, называются кут. Это могли быть семь перламутровых пуговиц, нашитых на мешочек с кусочками свинца или фигурка человека из свинца или олова, одетая в синие или красные тряпки; эта фигурка обмывалась водой, которой потом обрызгивали скот.

 

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

Идолопоклонство представляет собой религиозный культ язычества, заключающийся в поклонении идолам (истуканам, кумирам).

Идол = (лат.) ėidolon – образ, подобие; (гр.) еidolon – маленькое изображение; материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения в политеистических религиях. Культ идолов (идолопоклонство) возник в глубокой древности. По представлениям поклоняющихся он изображал (замещал) божество либо сам являлся им. Обычно идол представлял собой статую, изваяние из камня, дерева, металла, глины и других материалов.

У определённого круга кыргызов идолопоклонство было весьма широким явлением. С семейным культом были связаны различные фигурки из различных металлов. С ними связывалось богатство и благополучие хозяев, особенно рождаемость детей. Фигурки бережно хранили.

После смерти главы семьи изготавливали чучело наподобие куклы. Оно находилось в юрте в течение года до устройства большой тризны (поминок).

Идолы и изображения духов у кыргызов считались покровителями не только отдельных людей, но и семьи и общины.

Древние тюркские и монгольские народы поклонялись бурханам = семейным божествам, хранящихся в каждом жилище верующего в специальном месте (алтаре) и выполненных в виде скульптурных изображений из металла, глины и дерева. Само название этих божеств (идолов буддийского пантеона) происходит от тюркско-монгольского Будда-хан; Будда – (санскр.) просветвлённый, постигший высшую истину; имя основателя буддизма, одной из мировых религий, Сиддхартхи Гаутамы + хан –титул феодального властелина у тюркских и монгольских народов;(кырг.) буркан – (в эпосе, когда речь идёт о калмыках или китайцах) бурхан, идол, объект поклонения язычников; материальный предмет (фигура человека или животного), изображающий божество; (монг.) burhan – буддийский идол, большей частью литый из меди или серебра; изображение святого.

 

ТЕНГРИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

В настоящее время почти все тенгрианские праздники, у народов, проживающих на территории Средней Азии и подвергнувшихся исламизации, утрачены. Однако они сохранились у народов Севера: хакасов, якутов, алтайцев и бурятов. Все эти праздники целиком привязаны к календарному циклу и связаны с хозяйственно-бытовой деятельностью людей, в первую очередь с земледелием (оптимальные сроки сезонных работ) и с животноводством (оптимальные сроки перекочёвок). Они обычно проводились в форме ежегодных общественно-родовых поклонений и молений местным богам и природным силам, духам гор, рек и неба, сопровождаемые жертвоприношениями.

Описывая празднества и обряды домусульманской Средней Азии узбекский учёный аль Бируни отмечал два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть такие, причиной которых являются дела веры». К таким праздникам относились: сев и сбор урожая; долгое время существовали древние культы плодородия, почитания водных и небесных духов, домашнего очага и другие. Все эти праздники сопровождались сложными магическими обрядами и жертвоприношениями.

Многие из этих праздников сохранились в традиционных обрядах кыргызов и в позднее средневековье.

В повседневной жизни кыргызы при определении тех или иных дат пользовались традиционным солнечным календарём, основанным на смене времён года.

Таким образом у всех народов, исповедовавших тенгрианство, были следующие праздники:

1. 22 марта – жыл башы (голова года); день весеннего равноденствия; тюркский новый год; праздник почитания космоса, солнца, природы; праздник очищения. Этот праздник отмечался всеми оседло-земледельческими народами Средней Азии с глубокой древности. Считалось, что тот, кто в этот день празднует и веселится, будет жить целый год в веселье и наслаждении.

2. 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) – жер эне (мать-земля), праздник почитания земли, её освещения и очищения.

3. Апрель-май (в течение полной луны со дня матери-земли); кугурт күн (день грома) — праздник первого грома; праздник почитания и освещения жилища.

4. Май (в течение новолуния); теңир (кудай) той -праздник поклонения небу.

5. Июнь (в течение новолуния); тоо той (праздник поклонения горам) -родовой праздник.

6. Июнь (в течение новолуния); суу энесы (праздник поклонения воде) – родовой праздник.

7. Июнь (в полнолуние); бай кайың (богатая берёза) – праздник священной берёзы.

8. Июнь (в течение новолуния) үрөн-курты (семенной червь, семенной вредитель) – сельскохозяйственный праздник по поводу окончания весеннего сева; праздник по поводу того, чтобы семенной червь не повредил зародыши семян.

9. Июнь – (в течение новолуния) той айран (тун майрам) – праздник первого молока; скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища.

10. 22 июня (день летнего солнцестояния; самый длинный день); күн башы (голова солнца); улуу күн (великий день) -праздник поклонения солнцу.

11. Июнь-июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния); от той (праздник огня) -почитание огня; праздник поклонения огню. Древние кочевники верили в очистительную силу огня и с его помощью проводили обряды очищения, изгнания злых духов, отвращения от несчастий и другие.

12. 3 июля – аталар той (праздник отцов); праздник поклонения и почитания предков. Этот праздник получил широкое распространение среди разных слоёв населения.

13. 22 сентября (день осеннего равноденствия, в течение полной луны); уртун тойы (праздник урожая) — праздник благодарения природе и освящения урожая. Это был особенно важный праздник у многих тюркско-язычных народов.

14. Октябрь-ноябрь – (хакас.) хуртуях-айы – месяц стариков; праздник почитания и благодарения стариков.

15. 22 декабря (день зимнего солнцестояния; самый короткий день; в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния) күн башы той – праздник, посвящённый дню зимнего солнцестояния; (хакас.) мылтых – день обереженияот злых духов природы.

 

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

Составной частью религиозных убеждений древних кыргызов были погребальные обряды. Умерших людей хоронили по заведённому ритуалу. Покойника помещали в юрту, рядом с ней родственники клали жертвенный скот, затем семь раз верхом объезжали юрту по кругу. Проезжая перед входом в юрту, каждый раз надрезали себе лицо и производили плач. Личные вещи и верхового коня сжигали вместе с покойником. Через полгода после кремации пепел погребали в могиле.

На могиле устанавливали памятник, валун (иногда с надписями или изображениями) или обносили её стеной. На могилах более богатых скотоводов, а также выдающихся людейвоздвигались специальные надмогильные сооружения – кюмбезы (мавзолеи). Этот обычай имеет глубокие корни и широко бытует у кыргыов.

В более поздний период погребальный обряд изменился. Умерших вместе с конём и личными вещами не сжигали, а хоронили в ямах, подбоях или катакомбах, поверх которых насыпали небольшие курганы из камней или смеси камней и земли. В некоторых случаях ставили поминальные оградки с каменными изваяниями (балбалами) и руническими письменами.



Наиболее широко каменные изваяния были распространены на Иссык-Куле, в Центральном Тянь-Шане, в Чуйской и Таласской долинах и большей частью представляли собой объёмную круглую скульптуру с тщательной проработкой черт человеческой

фигуры и всех атрибутов, изображённых на ней: оружия, одежды, украшений. Но нередко встречались очень примитивно выполненные экземпляры.

Изваяния обычно изображали умершего знатного воина с чашей в правой руке и оружием в левой руку. Они обычно устанавливались лицом на восток у восточной стенки каменной оградки, имитирующей храм в честь покойного.

 

ИСПОЛНИТЕЛИ КУЛЬТОВЫХ ОБРЯДОВ

Исполнителем всех культовых мероприятий и обрядов в языческих религиях выступает специальная общественная группа людей: гадатели, знахари, колдуны, жрецы, шаманы и др.

В тенгрианстве таким человеком является шаман. Шаман = (тунг.) ша –ман – мудрый человек; тот, кто знает; (эвенк., тюрк., санскр.) saman – возбуждённый, иступленный человек; в языческих религиях служитель культа духов, вступающий в ритуальное общение с ними; особый религиозный человек, посредник между людьми и духами; колдун-знахарь, осуществляющий связи с потусторонним миром через трансцендентальные (выходящие за пределы общепринятых) опыты.

Главной функцией шамана в Средней Азии являлось магическое целительство (лечение). Поэтому шаманы знали свойства лечебных трав, время их сбора и правила хранения. В лечебных целях они использовали ягоды, листья, стебли и коренья растений, из которых изготовляли настои, отвары, мази и порошки. Они помогали при кровотечениях, сердечных недугах, удушье, чесотке и других болезнях.

Шаманам приписывалась также способность предсказывать будущее,

узнавать, что делается в отдалённых пунктах, лечить от болезней, вызывать

изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т.д.

Претендент в шаманы должен быть отмечен «шаманской болезнью», проявляющейся в частности в расстройстве психики (считалось, что духи пересотворяют такого человека – убивают, но затем воскрешают, но уже в новом качестве). «Шаманский дар» считался наследственным.

Общение шамана с духами происходит в состоянии ритуального экстаза при выполнении особых ритуалов (камланий) под сопровождение ударов бубна, колотушки или другого музыкального инструмента, который наделялся мистическими свойствами и был тесно связан с жизнью шамана.

Опытные шаманы были обычно искусными гипнотизёрами, чревовещателями, иллюзионистами, а также певцами, поэтами, сказителями, поэтому религиозный обряд у них превращался как бы в спектакль, путешествие в мир духов.

Обрядность, специальная одежда, ритуальные предметы, представления о духах у каждого шамана были свои и заметно отличались от атрибутов других шаманов.

Борьба с разного рода злыми духами входила в обязанность кыргызских шаманов (мужчин – бакшы, женщин — бүбү).Среди бакшы различались два вида: ак бакшы – белый шаман, знахарь и кара бакшы – чёрный, более сильный, шаман. Человек, который борется с злыми джиннами, а также знахарь, способный отогнать злых духов от роженицы, называется куучу (преследующий).К бакшы примыкают так называемые далычи (предсказатель по бараньей лопатке; далы – (анат.) лопатка), күзгүчү (күзгүчү – гадальщик по зеркалу), выступающие как провидцы, прорицатели.

Бакшы являются стойкими носителями языческих верований. Пользуясь суеверием кочевников, они оказывают на них большое влияние.

Примером одного из таких шаманов являлся Кара-Сакал [кара – чёрный + сакал — борода; (турц.) sakal – борода; (каз.) сақал – борода; (тат.) сакал – борода = чёрная борода]. Существует легенда, что такое имя носил шаман с чёрной бородой, который жил в пещере, расположенной в узкой каменистой теснине и женщины, желающие вылечиться от бесплодия или других болезней, шли к этой пещере. И если шаман выходил из своего убежища и благословлял их, то они выздоравливали.

 

АМУЛЕТЫ, ТАЛИСМАНЫ, ОБЕРЕГИ

Амулет = (ар.) гамала – носить; небольшой предмет, носимый суеверными людьми на теле как колдовское средство и которому приписывается сверхъестественная магическая сила, способная предохранять его владельца от несчастий, болезней, бедствий, чародейства и т.п. Кочевники верили в магическую силу амулетов, в качестве которых использовали клыки диких животных, когти орла. Амулетами также служили бронзовые бляшки в форме колчана с луком.

У кыргызов широко применялись различные амулеты или обереги (кут), имеющие целью оградить животных и человека от несчастных случаев, болезней, беды, «злых чар» и колдовства. Одним из таких амулетов был тумар – обычно заклинание, написанное на бумажке, которая складывалась треугольником и зашивалась в материю. Беременные женщины носили бой тумар – амулет, для предохранения от злых духов.

Талисман = (гр.) telesma – посвящение, чары; предмет, который по суеверным понятиям, обладает магической способностью приносить его владельцу счастье, удачу.

С семейным культом были связаны талисманы в виде небольших фигурок из различных металлов. С ними связывалось богатство и благополучие дома, особенно рождаемость детей. Фигурки бережно хранили и оберегали.

 

РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ

Говоря о первобытной религии, надо сказать о культе = (лат.) сultus –уход, почитание; преклонение перед кем-либо, чем-либо, почитание. Под этим термином понимаются религиозное служение божеству и всевозможные религиозные действия: обряды, жертвы, церемонии. С их помощью, как полагают верующие, можно вступить в контакт с богом, святыми или иными сверхъестественными силами, умилостивить их, заручиться поддержкой в земных делах. В более узком смысле культ обозначает такие обряды, которые направлены на умилостивление высших существ, в отличие от магических обрядов, цель которых – принудительное воздействие на материальную природу.

Cубъектом культовой деятельности может быть религиозная группа или верующий индивид (каждый человек в отдельности).

Религиозная группа как субъект религиозного культа осуществляет свою деятельность под руководством религиозного деятеля, а верующий индивид осуществляет эту деятельность индивидуально (самостоятельно).

Культ принимает различные формы: от простейших жестов адорации (поклоны, воздевание рук, коленопреклонение, склонение головы, падение ниц и пр.) до сложных многодневных церемониалов с участием множества людей. Все эти действия, нормы, эталоны, предписания, т.е. что и как нужно делать, какие средства и способы использовать, складываются веками на основе религиозных взглядов

Чаще всего культ выражается в молитвах и жертвоприношениях.

 

МОЛИТВЫ

Молитва является особенно важнейшим компонентом богослужения, она развилась из магического заклинания и представляет собой магический обряд устного канонического (твёрдо установленного) обращения верующего к богам и духам с выражением благодарности, славословия или с различными просьбами, нуждами, жалобами и пожеланиями в надежде на помощь небесных покровителей, о ниспослании блага или об отвращения зла. В славословиях верующие прославляют величие и всесовершенство, бога; в благодарениях воздают хвалу всевышнему как благодетелю; в прошениях вымаливают помощь и поддержку. Молитва является непременной частью религиозных культов, обязательным атрибутом различных обрядов. Считается, что она обладает чудодействующей силой и с её помощью каждый верующий может быть услышан богами и духами и просьбы его могут быть удовлетворены.

Содержанием молитвы являются слова, составленные по определенной словесной формуле, прославляющие богов и духов, выражающие преклонение перед ними, восторг.

Молитвенное слово является высшей формой внушения и самовнушения, способствующей утверждению религиозных убеждений. В молитве человек видит магическую силу слова, способную вызвать сверхъестественное воздействие. Молитва чудесным образом действует на человека, успокаивает, избавляет от страха и неуверенности в себе, даёт силу и решительность. Читающий молитву человек, наполняется жизненной энергией, у него как бы вырастают крылья.

Главное же в молитве, чтобы она шла от сердца. Ниже приведён пример одной из них, так называемой «утренней молитвы»:

С именем неба,

И солнца золотого,

Серебряной луны,

И матери Земли,

Протягиваю руки,

К тебе я, о, Всевышний!

Я так встречаю каждый рождающийся день.

И заклинаю –

Смотрите на меня, слушайте меня!

Пусть лицо моё всегда озаряет радость,

Прошу здоровья духу и телу,

Спокойствия дому.

Прошу удачи в делах,

Благоденствия и процветания.

Пусть всегда я буду сыт и одет,

И, куда бы я не пришёл,

Пусть двери счастья будут всегда открыты передо мной,

Пусть духи всех живущих и умерших близких

Будут радостны и покойны,

Пусть они не покидают меня, оберегают и охраняют.

Да будет так!

 

ЗАКЛИНАНИЯ (ЗАГОВОРЫ)

Заклинание, или заклятие, в свою очередь, родилось из словесной магии и является словесной формулой, имеющей по суеверным представлениям, чудодействующее свойство влиять на естественный ход событий. Считалось, что произнесение слов в определенном порядке, обращённых к духу, приведёт к обязательному выполнению духом того, о чём его просят. Заклинание является неотъемлемой частью магического культа древних религий и рассматривается как способ предотвращения или насылания несчастий, исцеления от болезней, обеспечения удачи и т.д.

Для того, чтобы защитить себя от действия злых духов и всевозможных несчастий, верующим приходится заучивать большое количество различных заклинаний

В быту земледельцев существовали песни-заклинания. С одной из них – «Айдар-кел» (Повей, ветерок! Призыв ветра на току) они обращались к ветру при провеивании обмолоченного зерна; с песней-заклинанием – «Жайы» – к богу Теңиру с просьбой о ниспослании дождей в период летней засухи; вот пример такого заклинания:

Тот, кто на небе живёт,

 Нас от засухи спасёт.

 Боги, духи и святые

 Помогите дорогие.

 Очень просит Вас народ:

 Пусть почаще дождь идёт!

С песней «Чеч кор» (Приглашённый на угощение на току) после того как очищенное зерно ссыпано в кучу земледельцы обращались к покровителю земледелия Баба-Дыйкану после завершения работ на току. Заклинание «Дамбыр-Таш» во время первых весенних гроз с целью вызвать обилие трав и молока у животных женщины произносили полунапевно (иногда группой). Исполняя этот обряд, они с подойниками в руках три раза обегали юрту и кричали: «Жер айрылып, көк чык! Желин айрылып, сүт чык!» (Разверзнись, земля, и появись, трава! Разверзнись, вымя, и появись, молоко!).

Песни-заклинания не имели чётко выраженной мелодии и исполнялись в форме речитатива или полуговорок (с соблюдением некоторых музыкальных закономерностей).

 

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Жертвоприношение – религиозный обряд умилостивительного или благодарственного характера богам и духам. Первоначально жертвоприношение приносились верховному божеству Кан-Тениру. Ему приносили в жертву коней. Кровью жертвенных животных поливали землю вокруг капища, голову и кожу вешали на сучья.

Позднее культ жертвоприношения был распространён и на другие божества и на духов. При этом жертвоприношение сводилось к кормлению духов. Могущественные души предков, антропоморфные герои-покровители, обожествлённые явления природы, так же, как и люди, нуждались в пище и люди приносили им в жертву животных и растения.

В происхождении жертвоприношений играли роль разные причины, в первую очередь, стремление задобрить и умилостивить богов и духов от каких-либо стихийных бедствий (засухи, джута и др.), от болезней людей и скота и т.д. Позднее, принося жертвы богам, верующие молились богам, чтобы они дали хороший приплод их стадам, обильный урожай злаков и т.п.

Чаще всего жертвоприношения совершались в специально-отведённых местах. Так, например, в Иссык-Кульском районе жертвоприношения совершались на горе Опол-Тоо (громаднейшая гора), расположенной на южном склоне хребта Кюнгей-Ала-Тоо.

В Чуйской долине в древности жертвоприношения совершались на горе Пешикух (Пишкух, Пишгах) – (согд., ир., тадж.) гора, приносящая счастье.

 

КАПИЩЕ (БУТ-ХАНА)

Специальных храмов для проведения различных религиозных обрядов у кочевников не было, но у них на ранних стадиях язычества существовали специальные места, где совершались культовые обряды. Месторасположение таких мест было связано с образом жизни: местами охоты и т.п. Лишь позднее культовые обряды стали проводить в специальных местах, которые назывались бут-кана [бут – (санскр.) идол, икона; (перс.) бут — идол + хана, кана – (ир.) помещение = место для идолопоклонства, капище].Само же слово капище происходит от церковно-славянского (капиште), (ст.-слав.) капь – видение, призрак, образ. Большей частью капища возводились в честь Кан-Тенира. Так, например, в одном из древних сочинений «Зийя ал-кулуб» (1603 г.) говорится, что в качестве капища кыргызы использовали дерево, на котором были развешаны идолы, сделанные из дерева и камня. Наиболее почитаемый и наиболее крупный идол был сделан из серебра. Поклоняясь этому дереву, кыргызы обращались к идолам за помощью при различных нуждах, и, в частности, в исцелении больных. При этом приносились жертвы.

Другим видом капищ можно назвать обоо – (монг.) обо, (тув.) оваа; (древнетюрк.) оба – куча наваленных камней в гористых местностях или на холмах; холм из камней, груда камней (обычно на вершине перевала во время перекочёвок мужчины слезали с коней и бросали в кучу пять-шесть камней, со временем из них образовывался холм – жертва духу горы); священное место. Обычно возле этих камней втыкался шест, на который привязывали куски материи, а рядом клали рога горных баранов и козлов. На этом месте верующие читали молитвы, в которых выпрашивали помощь у духов – «хозяев местности».

 

МАЗАРЫ

Одним из древних культов является поклонение святым местам

(мазарам). К таким местам верующие приходят с молитвами и разными просьбами.

Мазар = (тюрк., ар., ир.)могила, кладбище; могила святого; (рел.) свящённое место, место паломничества, предмет поклонения (кюмбезы, древние культовые сооружения, местность, связанная с именем какого-либо святого; могильные холмы; кладбища); (этн.) священное дерево (куст), которое обычно бывает увешено лоскутками материи. Происходит от глагола зара – посещать, навещать, делать визит и приставки ма.

Считается, что эти места обладают чудодейственными свойствами (места силы, т.е. особые районы с необычной энергией). Это было замечено ещё в глубокой древности и таким местам придавалось особое сакральное значение и именно в таких местах были расположено большинство святынь. Обычно эти мазары освящены различными легендами, мифами и их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, традиции, поражающие их воображение. Большинство верующих считают, что в этих местах захоронены святые и что поклонение мазарам обеспечит их заступничество перед богом. Чем древнее мазар и чем дальше он расположен от мест проживания, тем более святым он кажется верующим. Паломничество к мазару считается богоугодным поступком и предпринимается для того, чтобы добиться успеха в каком-нибудь важном деле.

По подсчётам, проведёнными сотрудниками культурно-исследовательского центра «Айгине» на территории Кыргызстана находится более 1000 святых мест, в том числе обследованных 640,(в Баткенской области – 119; в Жалалабадской области – 127; в Иссык-Кульской области – 133; в Ошской области – 106, в Таласской области – 157).

С глубокой древности верующим известны и места силы – особые районы нашей республики с необычайной энергией, оказывающей сильнейшее воздействие на человека.

Известны и места «отрицательной силы». Например, где-то в районе города Сулюкты, считается, обитают злые духи.

Подготовил Юрий БЕЛЯКОВ.