Возможен ли Ислам без мазхабов?

ВОЗМОЖЕН ЛИ ИСЛАМ БЕЗ МАЗХАБОВ?

«Возможен ли Ислам без мазхабов? Возможен ли Ислам, в котором не будет разногласий, или без тем, в которых есть разночтения? Какова связь между мазхабами и религией? Почему на все вопросы, которые вам задают, вы отвечаете: “Мнение такого-то имама таково!” Разве нет каких-то однозначных тем? Разве единогласие мусульман невозможно?».
Для ответа на эти вопросы необходимо остановиться и ответить на определённый свод других вопросов. Вопрос первый: что имеется в виду под Исламом? Вопрос второй: что имеется в виду под мазхабами? Вопрос третий: какова связь между ними?
Ислам – это религия Всевышнего Аллаха, которую он ниспослал своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). А тексты Корана и сунны представляют эту религию. Шариатские тексты из Корана и Сунны понимаются только определённым образом, и невозможно понять их иначе, потому что их смысл однозначен. Среди этих текстов есть те, которые понимаются по-разному, у них много толкований, это те тексты, смысл которых неоднозначен и предположителен. Их смысл может указывать на одно, а может и на другое. Здесь возможны разные точки зрения!
Вот это и есть Ислам, который делится на категоричные темы и неоднозначные темы. Что такое мазхаб? Мазхаб – это точка зрения компетентного учёного относительно неоднозначных вопросов, то есть допускающих в отношении себя иджтихад. Точка зрения компетентного учёного.
Что же касается неучёного, то его мнение не принимается в расчёт, потому что оно подобно собиранию хвороста вслепую в ночное время; он не знает определённых правил, которые помогали бы ему выводить шариатские постановления из Корана и Сунны. У него нет знаний о шариатских текстах, он не владеет арабским языком, на котором ниспосылались священные тексты. Он не знает ни арабского языка, ни основ права (усуль-фикх), ни целей шариата, ни правил согласования текстов, ни правил отмены одних текстов другими, не знает, что такое конкретизация или абсолютизирование и так далее.
Итак, мазхаб – это точка зрения учёного относительно тех вопросов, которые позволяют применять иджтихад. Если же появится некий человек и скажет: «Я сделал иджтихад и пришёл к выводу, что молитва необязательна (или: закят необязателен; или: от мусульманина не требуется правдивость», то мы скажем ему, что его иджтихад не действителен, потому что такой иджтихад не находится в сфере неоднозначных текстов, он в сфере категоричных и однозначных текстов. Это и есть мазхаб, точка зрения учёного, в совершенстве владеющего вопросами, которые допускают иджтихад; это те вопросы, которые допускают разногласия.
Какова же связь между Исламом и мазхабами? Мы узнали, что такое Ислам и что такое мазхабы, какова же связь между мазхабами и Исламом? Мы сказали, что мазхаб – это точка зрения учёного о неоднозначных вопросах, а эти неоднозначные вопросы существовали с самого начала ниспослания законов Аллаха; так же, как разносторонние мнения существовали с самого начала ниспослания шариата. Значит, мазхабы действовали уже во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Разные мнения появились вместе с неоднозначными, предположительными шариатскими текстами. Начало мазхабам было положено с самых ранних времён.
Человек, который говорит, что хочет Ислам без мазхабов, будто бы хочет взять одну часть Ислама – категоричные тексты – отказаться от остальных текстов из Корана или Сунны, мнения относительно которых расходятся. Потому что «без мазхабов» означает «без мнений». В таком случае человек, заявляющий такое, поступит несправедливо с самим Исламом, с текстами, которые повелевают нам обращаться к учёным. Ведь Аллах говорит: «Спросите у людей знающих, если сами не знаете» (Сура Ан-Нахль, аят 43), а также: «Если бы они обратились с этим к Посланнику и руководителям (мусульман), тогда узнали бы ее (эту весть) те, кто может проверить из них (лидеров мусульман)». (Сура Ан-Ниса, аят 83) Эти тексты указывают нам на обязательность обращения к учёным.
Учёные, обладающие достоверными знаниями, сделали иджтихад; таких было много среди сподвижников, табиинов и тех, кто пришёл после них. Со временем Аллах по своей мудрости оставил нам мнения выверенных и усовершенствованных мазхабов, которые содержат определённые основы и правила выведения постановлений фикха.
Аллах оставил только четыре мазхаба: Абу Ханифы, аш-Шафии, Малика, Ахмада. Также, помимо четырёх мазхабов, остались отдельные мнения – плоды иджтихада учёных. Они сохранились в книгах, но касаются отдельных вопросов и не охватывают все темы. Это и есть иджтихады учёных. И нельзя представить Ислам без мазхабов.
Люди, которые категорически отрицают приверженность к мазхабам и ограждаются от них, делятся на две группы. Первая группа, которая отказалась от мазхабов из-за желания напрямую обращаться к шариатским текстам Корана и Сунны, говорит: «Мы хотим доказательств для каждого вопроса и не примем мнения ни того, ни этого учёного». Хорошо, откажитесь от мнения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада, учёных, в совершенстве овладевших науками, и чьё мнение вы возьмёте? Своё? Разве у вас есть те инструменты и образование, которые позволят вам максимально приблизиться к тому, что подразумевал Аллах и Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) под тем или иным текстом?
Мы находим, что группа людей, которые хотят обращаться к Корану и Сунне напрямую со своей перспективы, следует за редкими, непопулярными мнениями, далёкими предположениями, им свойственна чрезмерная жёсткость и тяга к обвинению оппонентов в нововведении и неверии. Всё потому, что они отказались от основ научной методологии и правил познания, которыми пользовались четыре имама и их последователи.
Это была первая группа. Вторая группа полностью противоположна первой. Эта группа заявляет, что стремится к интеллектуальному развитию и рационализации и обращена к разуму, однако не каждое заявление соответствует действительности. Если бы они действительно обратились к разуму, то он привёл бы их к тем научным методам, которыми пользовались учёные на протяжении 1300 лет до наших дней. Вторая группа также хочет освободиться от всего, что хоть как-то сковывает и ограничивает их.
Наука об основах права – усуль-фикх – их не интересует, они хотят её обновить. Наука о языке? Они не видят в ней необходимости. Они хотят извлекать из Корана и Сунны шариатские постановления без каких-либо правил, не используя методов познания и не опираясь на основы, таким образом, они тоже пришли к непопулярным мнениям. Почему, например, первая группа тоже пришла к ним? Ведь они хотят следовать только Корану и Сунне! Потому что они отказались от основ познания и правил методологий в понимании шариатских текстов. И те тоже пришли к редким и далёким от истины мнениям. Почему? Всё по той же причине – они забросили основы познания и правила методологий.
Отличия лишь в том, что эта группа по своей природе склоняется к упрощению, и она стала всё упрощать, а первая группа – к жёсткости, и она стала строгой и чрезмерно щепетильной. Ни те, ни другие не утруждают себя применением научной методологии.
Когда мы говорим на эту тему, необходимо знать, что в этой религии заключаются великие совершенные законы, которых следует придерживаются; у неё есть основы, правила и цели, и в ней есть науки, которые требуют от того, кто хочет ею заняться, наличия определённых навыков и умения разбираться в ней, чтобы работать с текстами Корана и Сунны.
Прошу у Аллаха дать мне и вам тауфик в том, чем Он будет доволен, наставить нас всех и наших братьев, которые отклонились вправо и влево, направить всех к непоколебимой методологии, на прямой путь, по которому шли учёные – поколение за поколением, век за веком.
И остался один важный нюанс, который хочу раскрыть. Некоторые спрашивают, значит ли приверженность мазхабам, что мы не можем вывести какие-то новые мнения, которые будут актуальны для нашего времени. Ответ: формировать новые мнения дозволено, однако используй те основы познания и методы, которые использовали учёные. Человек должен быть учёным, глубоко познавшим науки, а затем уже изучать Коран и Сунну и брать то, что подходит для его времени, но как мы уже сказали, всё это он должен делать, следуя научной методологии. Даже если он выскажет новое мнение, которое не высказывали прежние учёные. В этом нет проблемы, более того, это и требуется.
Этот шариат остался сохраненным, обновляемым благодаря учёным и новым знаниям в их головах, которые действительны везде и во все времена и ведут людей ко всякому благу. Мир вам и милость Аллаха.

Шейх Сейф аль-Асри,
доктор Шариатских наука.